El 21 de octubre se realizó un conversatorio sobre la Meta 3 del Marco Mundial de Biodiversidad (MMB), en el desarrollo de la programación de la COP16, en la zona verde ubicado en el boulevard del río en la ciudad de Cali. Allí participaron vocerías de los pueblos indígenas, campesinas y afrodescendientes. El encuentro tuvo cinco momentos;. la apertura del espacio por parte de una autoridad tradicional, la contextualización de la creación de una mesa de trabajo conjunta, la presentación de los panelistas, la ronda de preguntas y respuestas y finalmente las intervenciones y preguntas del público.
Carmen Rosa Guerra Ariza, indígena Kankuama de la Sierra Nevada de Santa Marta, Policy Manager Niatero, fue la encarda de moderar la conversación. La pregunta que estructuró el encuentro fue ¿cuáles son los aportes de los Territorios Indígenas, los Consejos Comunitarios y las Zonas de Reserva Campesina en la conservación y cuidado de la Madre Tierra? Y ¿cómo estos pueden contribuir a la implementación de la Meta 3 de MMB?
Gladys Calvache, líder campesina, fundadora de la Asociación de Mujeres de la bota Caucana, afirmó que llevan más de 25 años trabajando en el territorio cuidando la biodiversidad de Santa Rosa del Cauca. En diciembre de 2022 fue aprobada la Zona de Reserva Campesina La Tuna, luego de una lucha larga y concertación multiétnica e intercultural. Según Gladys, la zona permitirá controlar la expansión inadecuada de la frontera agropecuaria, garantizar la participación del campesinado en la planificación del territorio, facilitar la ejecución de políticas públicas, pero sobre todo proteger los recursos naturales. La Tuna está rodeado de tres parques nacionales y allí se tiene registro de más de 400 aves, ríos, páramos y bosque: ‘’Estamos situados en una zona estratégica, en la zona de confluencia macizocolombiano piedemonte amazónico y tenemos también una incidencia en el pacífico”.
Por su parte, Jaime Luis Airas Ramírez, actual gobernador del pueblo Kankuamo, miembro del Consejo Territorial de Cabildos de la Sierra Nevada de Santa Marta, afirmó que los Pueblos Indígenas de Colombia han contribuido al cuidado de la Madre Tierra desde sus sistemas de conocimientos propios, usos y costumbres. Estos saberes ancestrales han sido transmitidos en el proceso de aprendizaje y enseñanza de los mayores y mayoras. “Y como Pueblos Indígenas tenemos la responsabilidad de seguir manteniendo ese legado, ese principio de vida de cuidar el territorio, no solo para nuestra subsistencia, sino para toda la humanidad. Es nuestro mandato de vida para la humanidad, y seguiremos manteniendo la paz y la armonía con la naturaleza”. El gobernador Kankuamo también mencionó que la Meta 3 del MMB plantea retos y posibilidades para la protección de los territorios indígenas. El conocimiento y el cuidado de la biodiversidad debe implicar el reconocimiento y la garantía de los derechos de los pueblos indígenas, y el ejercicio de autonomía del gobierno propio. Finalmente, insistió que en esta COP16 de Biodiversidad, se debe posicionar la noción de que no solo debe proteger el territorio, sino que es el territorio quien cobija y cuida de la humanidad y de todas las expresiones de la vida.
Vladimir Angulo Cuero, miembro activo del Proceso de Comunidades Negras (PCN), afirmó que el primer ejercicio de cuidado y conservación que hacen las comunidades negras inició desde el momento en que arribaron a América, porque desde antes ya había vínculos profundos de protección con los territorios. Aunque para sus ancestros implicó un proceso doloroso y de exterminio, fueron quienes enseñaron cómo se cuida la vida, en medio de condiciones adversas. También afirmó que este ejercicio de cuidado que han realizado desde siempre, se ratificó con la ley 70 de 1993 en la que se creó la figura de Consejos Comunitarios. Para las comunidades afrodescendientes, dice Vladimir, son Palenques, sin embargo, la pelea jurídica con el Estado la perdieron.
Hoy hay Consejos Comunitarios legalmente constituidos en todo el país y este proceso ha posibilitado la titulación colectiva de territorios que ancestralmente venían ocupando. Aunque hay avances significativos, reconoce que los retos y discusiones con el Estado son grandes. En el marco de la Meta 3 del MMB y de los mecanismos de monitoreo e implementación dice que el lenguaje institucional y especializado debe entrar en diálogo y socialización directa con las comunidades, pueblos y organizaciones sociales. Si bien debe haber espacios de articulación entre la institucionalidad y las comunidades, también deben propiciarse espacios propios, de autonomía y gestión interna.
Este conversatorio sobre la Meta 3 del MMB destacó la importancia de los Territorios Indígenas, las Zonas de Reserva Campesina y los Consejos Comunitarios como figuras clave para la conservación de la biodiversidad y el cuidado de la Madre Tierra. El diálogo subrayó la necesidad de garantizar sus derechos territoriales, fortalecer su autonomía en la gestión del territorio y crear mecanismos que permitan una mayor articulación entre las políticas públicas y las realidades locales.
El conversatorio también puso de manifiesto debates no resueltos especialmente en torno a las formas de gobernanza territorial, la espiritualidad y ancestralidad, el reconocimiento legal de sus territorios y la relación con el Estado. A pesar de las diferencias en sus enfoques y experiencias, coincidieron en la necesidad de encontrar puntos de convergencia para trabajar juntos en el cuidado de la vida. Reconociendo la riqueza de sus diversos saberes y prácticas, se destacó la importancia de construir alianzas interculturales que fortalezcan la autonomía y promuevan el reconocimiento de sus derechos. En este sentido, la COP16 se presenta como un espacio clave para avanzar en la colaboración, desde la diversidad, hacia una gobernanza integral que ponga en el centro el cuidado de la naturaleza y la defensa de los territorios como pilares del bienestar de toda la humanidad.
En el recorrido de la Chiva Ka’tikunsi: ruta por la vida camino a la COP16, desde en el territorio de Kite Kiwe, sur del departamento del Cauca, municipio de Timbio, en espacio con las autoridades de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca-ACIN se habló sobre el rol fundamental que cumplen los pueblos indígenas de Colombia en la protección y cuidado del territorio. Desde Kite Kiwe las autoridades resaltaron la importancia de la conexión profunda con la tierra y la responsabilidad como guardianes de los sitios sagrados.
En el escenario histórico como la COP16, es fundamental garantizar la participación de los pueblos ancestrales, puesto que son quienes milenariamente han contribuido a la conservación de los espacios de vida, a través de las prácticas o conocimientos tradicionales para vivir en armonía con la madre tierra.
Por ello, las autoridades presentes mencionaron que “entendemos que el cambio climático y la degradación ambiental son desafíos globales que requieren soluciones inclusivas. Por ello, hacemos un llamado a los gobiernos y a las organizaciones internacionales para que reconozcan nuestros derechos territoriales y nos incluyan en la toma de decisiones que afectan nuestras vidas y nuestro entorno”.
Además, es necesario que exista un respeto y reconocimiento de las prácticas ancestrales y de la cultura misma, porque la protección de la madre tierra es una lucha común que nos une a todos, y se espera que la COP16 permita garantizar los derechos de los pueblos indígenas en materia territorial.
En conclusión, desde Kite Kiwe, El Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC y la Comisión Nacional de Territorios Indígenas CNTI se expresó el compromiso con la defensa de los derechos territoriales. Además, de generar conciencia desde la familia, pueblos y sociedad en general para el cuidado los territorios para el futuro de las nuevas generaciones.
Por: Programa de Comunicaciones-CRIC, la RED-AMCIC y CNTI
Desde las montañas del Cauca, en el resguardo indígena de Totoró, la comunicación ha sido un pilar fundamental en la preservación de las tradiciones, la autonomía y la visibilidad política de las comunidades indígenas. En una conversación con Ciro Bustos, comunicador comunitario, nos habló de la historia de la radio indígena y su papel en la reivindicación de los territorios ancestrales.
La historia de la comunicación comunitaria en Totoró se remonta a los años 90, cuando las primeras emisoras nacieron de manera artesanal. Fueron pioneros como Manuel Sánchez y Jesús Adán Bello quienes iniciaron este proceso, impulsados por la necesidad de que las voces de los territorios fueran escuchadas sin depender de los medios comerciales, que cobraban tarifas imposibles para acceder a espacios de difusión.
El primer intento en Totoró fue la emisora Ondas del Cofre, que más tarde, en 1999, cambiaría su nombre a Radio Libertad tras un concurso. En sus inicios, esta radio tenía una modesta cobertura que abarcaba únicamente el casco urbano del resguardo. Sin embargo, la lucha constante de los mayores permitió que en el año 2000 la emisora adquiriera equipos más avanzados y expandiera su señal a un mayor territorio, consolidándose como un medio vital para la comunidad y sus resguardos vecinos.
José Fernando Conejo, quien fue el coordinador de este proceso en el año 2000, es recordado por su papel clave en mejorar la infraestructura técnica y fortalecer el alcance de la emisora. Bajo su liderazgo, Radio Libertad se convirtió en un símbolo de resistencia cultural y política, permitiendo a las comunidades indígenas del Cauca visibilizar sus luchas y procesos a través de un medio propio.
“La creación de estos medios fue una respuesta a la exclusión que sufríamos en los medios comerciales. Ahora, con nuestras emisoras, hemos logrado visibilizar nuestras voces, luchas y procesos políticos”, señaló Bustos.
El camino hacia la consolidación no fue fácil. En el año 2000, Radio Libertad fue legalizada, y bajo el liderazgo de los gobernadores indígenas de ese tiempo, se integró a la Red AMCIC (Asociación de Medios de Comunicación Indígena del Cauca), una red que agrupa a diversas emisoras del departamento y que ha sido fundamental para la comunicación colectiva de los pueblos indígenas.
Sin embargo, hoy en día, la lucha continúa. Las comunidades indígenas enfrentan la presión de los impuestos y regulaciones del gobierno, que asfixian a los medios comunitarios. El espectro electromagnético, los derechos de autor y las tarifas impuestas limitan la operación de estas emisoras, llevando a una nueva batalla para que se reconozca a las radios indígenas como una categoría especial dentro de la legislación pública.
“Seguimos en pie de lucha. La comunicación indígena es vital para la preservación de nuestra cultura y nuestras luchas políticas. No podemos permitir que estos impuestos nos asfixien. Estamos en un proceso para formalizar una política pública que garantice que nuestras emisoras puedan operar sin estos obstáculos”, afirmó Bustos.
La historia de la comunicación indígena en Totoró es un ejemplo de resistencia y apropiación de los medios como herramientas de empoderamiento. Hoy más que nunca, estas emisoras representan la voz viva de los territorios, una voz que sigue luchando por ser escuchada en un país donde las desigualdades históricas han intentado silenciarla.
Con iniciativas como la Chiva Ka’tikunsi, que recorren los territorios indígenas llevando mensajes de esperanza y lucha, queda claro que la comunicación indígena no es solo un medio; es una herramienta de transformación social y política que sigue fortaleciéndose desde sus raíces.
Desde el pasado 10 de octubre el equipo técnico de la Secretraría Técnica Indígena de la Comisión Nacional de Territorios Indígenas CNTI y diversos medios y colectivos de comunicación como; Mullu TV (Ecuador), TV Indígena (Panamá), ¿If Not Us Then Who?, Globa Alliance of Territorial Communities, guardias indígenas, comunicadores de la red AMCIC y del Consejo Regional Indígena del Cauca- Cric iniciaron un viaje por los territorios indígenas en los departamentos de Nariño y Cauca con la iniciativa de la chiva Ka’tikinsi: ruta por la vida camino a la COP16 organizada por la CNTI y el CRIC.
El viaje empezó por el territorio del gran Cumbal donde habita el pueblo ancestral de los Pastos, allí se realizó la apertura del recorrido en medio del Encuentro Nacional de Radios Indígenas, “tejidos sonoros, desde el territorio”. En este escenario se compartió con los comunicadores y comunicadoras, autoridades y comunidad en general.
En su segundo día se dio el encuentro en el municipio del Encano en la Laguna de la Cocha del territorio Quillasinga y posteriormente en Rosas departamento del Cauca. Este recorrido de la chiva Ka´tikunsi busca llevar las discusiones de la COP16 a los territorios indígenas, escuchar a las autoridades y comunidad indígenas, pero principalmente recoger las recomendaciones de los pueblos indígenas sobre el cuidado de la madre tierra.
Dentro de los espacios de encuentro las comunidades compartieron los desafíos que tienen los pueblos indígenas para cuidado de biodiversidad desde sus conocimientos tradicionales y compartieron opiniones profundas y sensibles desde sus cosmovisiones para el cuidado de sus territorios.
Por otro lado, en su actividad paralela en la chiva Ka’tikunsi con su emisora móvil abrió sus micrófonos para el diálogo y escuchar las voces autoridades, mayores, mayoras, sabedores espirituales quienes hablaron sobre el cuidado de la biodiversidad desde los conocimientos ancestrales.
En el día a día del recorrido se escucha, se conversa, se reflexiona sobre las luchas de resistencia por el cuidado de la vida y la protección territorial, esa que se construyen en colectivo, que se pinta de colores, donde se camina el territorio donde el olor de la tierra, el agua, el humo de las tulpas y fogones son el sentir y la vida misma de las comunidades que habitan el territorio y cuidan de este espacio para vivir en armonía y respeto, logrando conservar y cuidar la vida y el territorio permitiendo así dejar una herencia a las generaciones futuras.
Para nadie es un secreto la tarea que ejercen los pueblos indígenas cuando de defender la madre tierra, los recursos naturales y su biodiversidad se trata. Entendiendo que los pueblos indígenas son los guardianes de los recursos naturales del planeta. Esto debido gracias a sus prácticas culturales, espirituales y políticos ancestrales, de esta manera contribuyendo a la conservación de un porcentaje muy significativo de la biodiversidad del planeta. Promoviendo la tercera parte de la solución al cambio climático.
La madre tierra para los pueblos indígenas la raíz de la vida. Por ello es importante cuidarla y defenderla, para los pueblos es a escenario del existir.
Es la razón que despierta a los comunicadores indígenas y comunicadores de los medios alternativos recorrer los territorios para hablar de la COP16. La comisión de treinta personas entre comunicadoras y comunicadores quienes iniciaron el recorrido desde el pasado miércoles 10 de octubre desde Cumbal Nariño. Luego en el Encano con el pueblo Quillasinga y posrteriormente la delegación llegó al municipio de Rosas, sur del departamento del Cauca. En este lugar; la delegación de comunicadores tuvo importante acogida por parte del pueblo Yanakuna.
Los temas principales de trabajo con la comunidad en cada uno de los puntos de llegada están relacionados sobre la importancia del trabajo de las comunidades de defender la madre tierra y su biodiversidad. Esta iniciativa de los comunicadores de recorrer los pueblos y los territorios avanza para llegar a más territorios del Cauca y Valle del Cauca. Una apuesta que se gesta des de la Comisión Nacional de Territorios Indígenas CNTI, el Programa de Comunicaciones del Consejo Regional indígena del Cauca CRIC, con el apoyo de los colectivos y emisoras indígenas comunitarias de la RED-AMCIC.
Por: programa de comunicaciones del CRIC, la RED-AMCIC y CNTI
